Le present livre propose l'etude de la constitution, durant le haut Moyen Age latin, d'une position philosophique: le realisme de l'immanence a propos des universaux. Cette position est fondee sur la conviction qu'il existe, dans le monde qui nous entoure, certes des individus particuliers - ce tilleul, cette tortue -, mais aussi des entites universelles. Ces entites n'existent pas separees des individus, mais integralement realisees en eux, sans variation ni degre. Cet engagement philosophique resulte d'une exegese des Categories d'Aristote, (...) reinterpretees selon des philosophemes issus de la pensee de Porphyre. La genealogie de cette position est ici retracee en abordant successivement ses sources tant grecques que latines et ses ancetres patristiques (avant tout Gregoire de Nysse), puis son elaboration conceptuelle durant les premiers siecles du Moyen Age latin jusqu'a la critique qu'en donnera Pierre Abelard, et ce, par l'analyse de l'ontologie des quatre philosophes qui l'ont soutenue: Jean Scot Erigene, Anselme de Canterbury, Odon de Cambrai et Guillaume de Champeaux. Ce parcours permet de dessiner les contours d'un projet philosophique: comprendre, analyser et decrire le monde sensible au moyen des concepts issus de la logique aristotelicienne. (shrink)

Notre connaissance de l'histoire du probleme des universaux, tel qu'il fut initialement formule par Porphyre, souffre d'une importante lacune: nous ne savons strictement rien concernant le traitement que ce probleme a recu de la part de ceux qui faisaient profession de philosopher a l'Universite de Paris entre 1230 et 1260. Notre these s'attaque a ce deficit de savoir en suivant une demarche heuristique qui se deploie en trois phases: premierement, nous editons, selon les regles de l'ecdotique, une partie (...) substantielle du commentaire du Pseudo-Robertus Anglicus sur l'Isagoge de Porphyre et nous en offrons une traduction francaise; deuxiemement, nous sondons l'architectonique de ce texte et des ecrits paralleles rediges par des contemporains---nommement Jean le Page, Nicolas de Paris et Robert Kilwardby; troisiemement et finalement, par l'entremise d'une etude comparative qui met a profit ces documents inedits qui composent notre corpus, nous procedons a une etude historico-philosophique du commentaire isagogique du Pseudo-Robertus Anglicus. (shrink)

Résumé Cette première traduction française d’une portion significative de l’In « Isagogen » Porphyrii Commentorum Editio secunda, en regard d’un texte latin reponctué en conséquence et accompagné d’annotations critiques, est précédée d’une présentation historico-doctrinale mettant en relief le rôle — à la fois central et problématique — de l’abstraction dans la solution boécienne, ouvertement rattachée à Alexandre d’Aphrodise, du statut des genres et des espèces dans ce texte qui, à travers l’exégèse du célèbre questionnaire porphyrien, a fait connaître le problème (...) des universaux à l’Occident latin et en est demeuré l’expression la plus achevée jusqu’au xiie siècle, où Abélard en a donné un méta-commentaire particulièrement brillant dans sa Logica « Ingredientibus » : Super Porphyrium, éditée, traduite et étudiée ci-après dans ce numéro thématique.This first French translation of a relevant portion of the In “Isagogen” Porphyrii Commentorum Editio secunda, in parallel with a consequently reponctuated and critically annotated latin text, is preceded by a historico-doctrinal presentation highlighting the role — both central and problematic — of abstraction in the Boethian solution, openly linked to Alexander of Aphrodisias, of the status of genera and species in this text which, through the exegesis of the well-known porphyrian questionary, has revealed the problem of universals to the Latin West and remained its most achieved expression until the 12th century, where Abelard wrote on those pages a particularly brilliant meta-commentary in his Logica “Ingredientibus” : Super Porphyrium, edited, translated and studied hereafter in this thematic issue. (shrink)

SÍNTESE - a característica adorniana de fogo de artificio revelada pela produção artística moderno- contemporânea é própria de todas as obras de arte de qualquer época. A permanência do fato artístico estará entregue à sua ordem de leitura e execução no tempo. Serão apresentadas as características da razão dominadora, o ponto de vista do Ersatz, a leitura da obra como execução e como recepção.

O novo é uma possibilidade, uma realidade ou uma ficção? O encaminhamento de uma possível resposta passa pela concepção da realidade: ou linear: desdobramento de uma totalidade prévia; ou por rupturas: onde o próximo momento pode ser antes nunca existente nem na mente, nem na potencialidade da coisa, nem na natureza. O fundamento da possibilidade da real emergência do novo será buscado na concepção de processo, ponto de partida e resultado. Aparecerá a diferença entre processos naturais e processos que são (...) acontecimentos do querer livre do homem. Assim como também uma discussão sobre a extensão da validade da doutrina aristotélica do ato e potência. De como o querer livre do homem se põe nos caminhos da necessidade do ponto de partida. (shrink)

A necessidade da regra, do métodoou de módelos teóricos de referência da interpretaçãotem suscitado um debate dentro e forada filosofia - na área das ciências érh geral e dasciências humanas - sobre o método como critériode rigor e científicidade do conhecimento. Nainterpretação, dentro da abordagem da filosofiahermenêutica, sé faz a discussão entre método eexperiência hermenêutica no âmbito da linguagem.Pretendo apresentar quatro dificuldades emostrar que onde não há método explicito podehaver rigor e regra e qual é esta autonomia derhétodo. Sobretudo, de (...) como um texto - discurso,obra, tradição - pode ser ele mesrho o critériodo processo interpretativo. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:IntroductionConformément à la tradition des commentateurs de la Physique d'Aristote au xiiie siècle, Walter Burley a étudié avant 1320 de façon approfondie le rapport entre matière, substance et quantité en reprenant avec exhaustivité les théories avicénienne et averroïste sur la quantification de la matière première. Selon Avicenne, la matière est dimensionnée grâce à une forme inséparable d'elle et éternelle appartenant à la catégorie de substance. Contrairement à Avicenne, (...) Averroès, auquel se réfère Burley le plus souvent, soutient que la matière pourrait être quantifiée par une autre forme corporelle distincte d'elle ou dimension indéterminée qui serait de nature quantitative et accidentelle et donnerait à la matière son extension et sa capacité à recevoir différentes formes. L'objet de cette étude est de montrer que la première partie du Traité des formes réunit les principales sources sur les théories quantitatives de la matière chez Burley et témoigne d'un averroïsme teinté d'éclectisme. Nous présenterons d'abord l'économie générale de la première partie du Traité des formes et les foyers d'émergence de ces différentes théories. Nous mettrons alors en évidence trois conceptions parfois contradictoires de Burley sur la nature de ces dimensions, avant d'exposer un exemple remarquable d'averroïsme dans la discussion sur la composition des corps mixtes.les foyers d'emergence des theories quantitatives de la matiere dans le traite La première partie du Traité des formes est consacrée à l'étude de la matière et des différentes formes qu'elle reçoit lors de la génération et de la corruption. Elle présente six volets principaux dans sa structure d'ensemble: une première définition de la matière, une définition de la forme substantielle, un approfondissement de la nature de la matière première, une étude sur les conditions de réception des formes par la matière, un inventaire des difficultés sur la coexistence des différentes formes dans la matière, une longue conclusion sur le statut des formes accidentelles et le statut des universaux.Les différentes conceptions des dimensions indéterminées apparaissent dans le second, le quatrième, puis le sixième volet. Dans la seconde partie, Burley définit la nature de la forme substantielle, qui est la matière perfectionnée et non la quiddité du composé ou la forme accidentelle. La forme substantielle confère l'essence à ce qui est, elle perfectionne immédiatement la matière, alors que la forme accidentelle perfectionne immédiatement le composé. Burley recourt à la doctrine des dimensions indéterminées en exposant deux versions différentes qu'il rend complémentaires, la version averroïste et la version égidienne. Dans la quatrième étape du traité, Burley présente la théorie d'Avicenne selon lequel les dimensions indéterminées présentent une forme de corporéité inséparable de la matière lui permettant la réception des formes. Dans la sixième et dernière partie, Burley utilise la théorie d'Averroès contre Avicenne dans deux aspects de la discussion sur la composition des corps mixtes: la subsistance des formes élémentaires dans la matière des corps mixtes, puis dans les changements substantiel et qualitatif.Les trois conceptions des dimensions indeterminees dans le traiteLa position éclectique de Burley: une résistance traditionnelle à la conception averroïsteBurley reprend le plus souvent la théorie averroïste des dimensions indéterminées mais, comme la majorité de ses contemporains, Burley peine à admettre que des accidents inhérents à la matière puissent précéder le principe de la génération, la forme substantielle, qui donne l'être à tout ce qui advient dans la matière. Dans la seconde partie du traité, avant d'introduire la doctrine averroïste sur les dimensions indéterminées, Burley rappelle l'ordre ontologique entre forme substantielle et forme accidentelle dans la perfection de la matière:A propos de la forme qui parfait la matière, il faut savoir qu'une forme, d'une part, parfaisant la matière est substantielle, et qu'une autre forme, d'autre part, est accidentelle, et qu'entre ces deux formes existe une double différence. La première différence est que la forme substantielle donne l'être simple au composé dont elle est la forme, alors que la forme accidentelle donne l'être selon.. (shrink)

QUEL MODE D'EXISTENCE ONT LES CONCEPTS, entendons : les classes, les types, les généralités? Y a-t-il des propriétés universelles? Ce que les médiévaux ont appelé les universaux sont-ils des choses " capables d'exister en plusieurs " ou ne sont-ils que dans l'intellect? S'agit-il d'aspects du monde lui-même ou de pures représentations de l'esprit qui confère au monde un ordre? On sait la place que la " querelle des universaux " a occupée tacitement dans la philosophie ancienne, puis explicitement (...) dans la philosophie médiévale, mettant aux prises réalistes et nominalistes. Chacun sait aussi que ce problème, longtemps pertinent pour répertorier écoles et doctrines, fut réduit à un simple appendice des grands systèmes idéalistes post-cartésiens. Mais alors, comment comprendre le regain de faveur des discussions sur la réalité des universaux dans la philosophie contemporaine? S'agit-il de la reprise d'un problème dont la philosophie ne peut pas faire l'économie, même si elle a pu l'occulter? Y a-t-il réellement une pensée commune entre le réalisme d'un Duns Scot et celui d'un Armstrong, ou entre le nominalisme d'un Ockham et celui d'un Goodman? Ces questions ont fait l'objet d'un colloque organisé à l'Université de Caen. La confrontation entre solutions anciennes et solutions contemporaines et le débat entre historiens de la philosophie et philosophes contemporains ne sont pas seulement féconds, ils sont philosophiquement nécessaires. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Le présent article propose une analyse comparative de l’Isagôgè et du Commentaire aux Catégories d’Aristote de Porphyre. Il s’agira de déterminer si le Commentaire aux Catégories d’Aristote permet de jeter quelque lumière sur le questionnaire porphyrien ou de trancher le débat qui a mené à la célèbre querelle des universaux.

La narration de l’histoire du problème des universaux souffre d’une importante lacune : on ne sait rien du traitement que ce problème a reçu de la part de ceux qui faisaient profession de philosopher à l’Université de Paris entre 1230 et 1260. C’est à ce deficit de savoir que le présent ouvrage s’attaque. Il se déploie en trois dimensions. En premier lieu, nous offrons une édition critique et une traduction française sectorielles d’un commentaire latin sur l’Isogoge de Porphyre ayant (...) pour auteur un dénommé Robertus Anglicus qui, comme nous le montrons, fut magister artium à Paris aux alentours de 1250. En deuxième lieu, nous sondons l’architectonique de ce texte et des écrits parallèles que rédigèrent des philosophes contemporains, nommément Jean le Page, Nicolas de Paris et Robert Kilwardby. Finalement, par l’entremise d’une étude comparative qui met à profit des œuvres inédites de ces artiens, nous explicitons, interprétons et évaluons les schèmes de lecture, les séquences argumentatives et les composantes doctrinales qui forment la “moelle” philosophique du commentaire isagogique de Robertus Anglicus. (shrink)

This study aims at putting characterology to the test of the epistemology presented in J.C. Pariente's work, Language and the Individual. This epistemology requires certain conditions for a knowledge of the individual to be valid, i.e., to be at the same time conceptual and adapted to its individual object. By following characterologists in their work, the study concludes that the characterological processes have met the conditions demanded by Pariente's epistemology. So, one cannot say that characterology, like history, "is not a (...) conceptual knowledge of its object". (shrink)

Desde el punto de vista no solo historiográfico sino también _topológico_, atendiendo a la hermenéutica textual que se desprende de las _Enéadas_, este trabajo pretende mostrar que el pensamiento de Plotino representa la primera respuesta racionalmente satisfactoria a la irrupción histórica sin precedentes del principio de la _diferencia absoluta_, establecido ya en el _Evangelio según San Juan_. La trascendencia del Uno-Bien evidencia otro ámbito histórico y filosófico que no pertenece ya al modo griego de comprender la naturaleza metafísica de la (...) verdad. En Plotino, la verdad cobra la forma de una _operatio_, pues ella infunde en el alma un amor que la mueve hacia la unión infinita. Esta noción de la verdad se aproxima más a las contribuciones posteriores a Plotino y constituye, por ende, un punto de partida solvente para la reflexión teológica ulterior sobre la trascendencia divina y la dependencia causal del ente en el orden del ser. Para el logro de los fines propuestos, se utiliza un registro descriptivo y analítico, junto con una lectura crítica tanto de las fuentes como de la bibliografía especializada. (shrink)

Résumé Proclamer un salut effectivement adressé à tous, sous le mode de l’offre, exige une conception forte de la Providence divine. À partir du troisième livre de la Somme contre les gentils de Thomas d’Aquin, l’étude montre comment l’argumentation métaphysique au sujet de l’extension universelle de la Providence à toutes choses (nécessités et contingences, singuliers et universaux) renforce la conviction selon laquelle l’économie du salut s’applique à tout homme singulier, suivant son propre itinéraire et ses choix libres. Une (...) telle approche serait toutefois incomplète si elle ne comportait pas un appel intrinsèque à l’accomplissement christologique de la foi en la Providence. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Tandis que l'histoire de la philosophie est traversée par la dichotomie entre le réalisme des universaux et le nominalisme, on tend à négliger la position intermédiaire — le conceptualisme — dont on a fait de Locke le plus illustre représentant, mais qu'on a tenu pour disqualifié par les célèbres critiques de Berkeley ou Leibniz. On peut cependant montrer que le conceptualisme est doublé d'une ontologie sous-jacente qui pourrait fournir aux philosophes contemporains une alternative originale à la philosophie des (...) class='Hi'>universaux. Whereas the dichotomy between realism and nominalism, makes the problem of Universais a paradigm case of a philosophical problem, the mediate view put forward by conceptualism is generally neglected as being an erroneous view on language. Nevertheless, conceptualism is the counterpart of an original ontology — the philosophy of Resemblances — which might be regarded an alternative to the philosophy of Universals. (shrink)